Былички, бывальщины (мифологические рассказы) — различия между версиями

Материал из wiki.starover.net
Перейти к: навигация, поиск
 
(не показаны 2 промежуточные версии 1 участника)
Строка 1: Строка 1:
<big>'''Былички, бывальщины (мифологические рассказы)''' – устные рассказы, основанные на вере в мифологического покровителя или вредителя человека, о встрече с "нечистой силой", о колдунах и колдуньях (ведьмах), о лешем и местах, "где водит", о покойниках, не нашедших себе приюта "на том свете" из-за нарушения установленных традицией норм и правил похоронного обряда. Но особенно большой популярностью до сих пор в среде [[Семейские_-_русские_старообрядцы_Забайкалья|семейских]] пользуются рассказы о домовых, дворовых, колодезных,банных. С ними связаны обрядовые действия, верования, приметы, характеризующиеся двоеверием - христианские и языческие черты переплетаются тесным образом (например, защита от мифологического существа - христианский крест). К своему домашнему духу - домовому (суседке, буседке) относятся с почтением, его задабривают, подкармливают, потому что он помогает,предупреждает о грядущей беде. Об этом повествует множество мифологических рассказов, многие из них имеют высокохудожественную форму.
+
[[File:1258486142.jpg|left|650px]]<big>'''Былички, бывальщины (мифологические рассказы)''' – устные рассказы, основанные на вере в мифологического покровителя или вредителя человека, о встрече с "нечистой силой", о колдунах и колдуньях (ведьмах), о лешем и местах, "где водит", о покойниках, не нашедших себе приюта "на том свете" из-за нарушения установленных традицией норм и правил похоронного обряда. Но особенно большой популярностью до сих пор в среде [[Семейские_-_русские_старообрядцы_Забайкалья|семейских]] пользуются рассказы о домовых, дворовых, колодезных, банных. С ними связаны обрядовые действия, верования, приметы, характеризующиеся двоеверием - христианские и языческие черты переплетаются тесным образом (например, защита от мифологического существа - христианский крест). К своему домашнему духу - домовому (суседке, буседке) относятся с почтением, его задабривают, подкармливают, потому что он помогает, предупреждает о грядущей беде. Об этом повествует множество мифологических рассказов, многие из них имеют высокохудожественную форму.
 
+
  
 
<small>Литература: Кушнарева Л.Л. Мифологические рассказы в устной не сказочной прозе семейских//Традиционный фольклор старообрядцев Бурятии (семейских) в современном бытовании (по материалам полевых исследований конца XX– начала XXI в.). - Улан-Удэ. 2008. С.166-192.</small>
 
<small>Литература: Кушнарева Л.Л. Мифологические рассказы в устной не сказочной прозе семейских//Традиционный фольклор старообрядцев Бурятии (семейских) в современном бытовании (по материалам полевых исследований конца XX– начала XXI в.). - Улан-Удэ. 2008. С.166-192.</small>
 
  
 
Р.П. Матвеева.</big>
 
Р.П. Матвеева.</big>

Текущая версия на 05:28, 10 сентября 2014

1258486142.jpg
Былички, бывальщины (мифологические рассказы) – устные рассказы, основанные на вере в мифологического покровителя или вредителя человека, о встрече с "нечистой силой", о колдунах и колдуньях (ведьмах), о лешем и местах, "где водит", о покойниках, не нашедших себе приюта "на том свете" из-за нарушения установленных традицией норм и правил похоронного обряда. Но особенно большой популярностью до сих пор в среде семейских пользуются рассказы о домовых, дворовых, колодезных, банных. С ними связаны обрядовые действия, верования, приметы, характеризующиеся двоеверием - христианские и языческие черты переплетаются тесным образом (например, защита от мифологического существа - христианский крест). К своему домашнему духу - домовому (суседке, буседке) относятся с почтением, его задабривают, подкармливают, потому что он помогает, предупреждает о грядущей беде. Об этом повествует множество мифологических рассказов, многие из них имеют высокохудожественную форму.

Литература: Кушнарева Л.Л. Мифологические рассказы в устной не сказочной прозе семейских//Традиционный фольклор старообрядцев Бурятии (семейских) в современном бытовании (по материалам полевых исследований конца XX– начала XXI в.). - Улан-Удэ. 2008. С.166-192.

Р.П. Матвеева.