Былички, бывальщины (мифологические рассказы) — различия между версиями
Admin (обсуждение | вклад) м (Защищена страница «Былички, бывальщины (мифологические рассказы)» ([Редактирование=Разрешено только администраторам] (бессрочно) [Переи) |
Admin (обсуждение | вклад) |
||
Строка 1: | Строка 1: | ||
− | <big>'''Былички, бывальщины (мифологические рассказы)''' – устные рассказы, основанные на вере в мифологического покровителя или вредителя человека, о встрече с "нечистой силой", о колдунах и колдуньях (ведьмах), о лешем и местах, "где водит", о покойниках, не нашедших себе приюта "на том свете" из-за нарушения установленных традицией норм и правил похоронного обряда. Но особенно большой популярностью до сих пор в среде семейских пользуются рассказы о домовых, дворовых, колодезных,банных. С ними связаны обрядовые действия, верования, приметы,характеризующиеся двоеверием - христианские и языческие черты переплетаются тесным образом (например, защита от мифологического существа - христианский крест). К своему домашнему духу - домовому (суседке, буседке) относятся с почтением, его задабривают, подкармливают, потому что он помогает,предупреждает о грядущей беде. Об этом повествует множество мифологических рассказов, многие из них имеют высокохудожественную форму. | + | <big>'''Былички, бывальщины (мифологические рассказы)''' – устные рассказы, основанные на вере в мифологического покровителя или вредителя человека, о встрече с "нечистой силой", о колдунах и колдуньях (ведьмах), о лешем и местах, "где водит", о покойниках, не нашедших себе приюта "на том свете" из-за нарушения установленных традицией норм и правил похоронного обряда. Но особенно большой популярностью до сих пор в среде [[Семейские_-_русские_старообрядцы_Забайкалья|семейских]] пользуются рассказы о домовых, дворовых, колодезных,банных. С ними связаны обрядовые действия, верования, приметы, характеризующиеся двоеверием - христианские и языческие черты переплетаются тесным образом (например, защита от мифологического существа - христианский крест). К своему домашнему духу - домовому (суседке, буседке) относятся с почтением, его задабривают, подкармливают, потому что он помогает,предупреждает о грядущей беде. Об этом повествует множество мифологических рассказов, многие из них имеют высокохудожественную форму. |
− | Литература:Кушнарева Л.Л. Мифологические рассказы в устной не сказочной прозе семейских//Традиционный фольклор старообрядцев Бурятии (семейских) в современном бытовании (по материалам полевых исследований конца XX– начала XXI в.). - Улан-Удэ. 2008. С.166-192. | + | <small>Литература: Кушнарева Л.Л. Мифологические рассказы в устной не сказочной прозе семейских//Традиционный фольклор старообрядцев Бурятии (семейских) в современном бытовании (по материалам полевых исследований конца XX– начала XXI в.). - Улан-Удэ. 2008. С.166-192.</small> |
Р.П. Матвеева.</big> | Р.П. Матвеева.</big> |
Версия 07:07, 2 декабря 2013
Былички, бывальщины (мифологические рассказы) – устные рассказы, основанные на вере в мифологического покровителя или вредителя человека, о встрече с "нечистой силой", о колдунах и колдуньях (ведьмах), о лешем и местах, "где водит", о покойниках, не нашедших себе приюта "на том свете" из-за нарушения установленных традицией норм и правил похоронного обряда. Но особенно большой популярностью до сих пор в среде семейских пользуются рассказы о домовых, дворовых, колодезных,банных. С ними связаны обрядовые действия, верования, приметы, характеризующиеся двоеверием - христианские и языческие черты переплетаются тесным образом (например, защита от мифологического существа - христианский крест). К своему домашнему духу - домовому (суседке, буседке) относятся с почтением, его задабривают, подкармливают, потому что он помогает,предупреждает о грядущей беде. Об этом повествует множество мифологических рассказов, многие из них имеют высокохудожественную форму.
Литература: Кушнарева Л.Л. Мифологические рассказы в устной не сказочной прозе семейских//Традиционный фольклор старообрядцев Бурятии (семейских) в современном бытовании (по материалам полевых исследований конца XX– начала XXI в.). - Улан-Удэ. 2008. С.166-192.
Р.П. Матвеева.